[Article] Introduction : Fantasy et imaginaire. Mobiliser l’imaginaire pour expérimenter la fiction

 

Audrey Tuaillon Demésy et Sébastien Haissat

ANR Aiôn, laboratoire Culture, Sport, Santé, Société (C3S – EA 4660, Université de Franche-Comté)

audrey.tuaillon-demesy [ at ] univ-fcomte.fr

sebastien.haissat [ at ] univ-fcomte.fr

 

La 4e édition des ateliers-séminaires Loisirs et imaginaire s’est tenue à Besançon le 24 septembre 2021. Intitulé « Fantasy et imaginaire », il s’agissait de montrer comment les univers issus de la fiction conduisent à (re)produire des imaginaires et des pratiques ludiques.

Ancrés dans le champs littéraire, les écrits fantasystes contribuent à produire des imaginaires collectifs. « Surnaturel naturalisé » (Besson, 20007 : 17), la fantasy induit, en premier lieu, un effort d’imagination de la part des auteurs, comme des récepteurs. Ces narrations s’appuient sur des mondes « primaires » (Wolf, 2012) et, plus encore, sur les façons dont les acteurs sociaux perçoivent la réalité sociale et la transforment (ou la réinventent). L’imaginaire mobilisé dans la fantasy repose ainsi sur des processus de création et d’appropriation : le genre fantasyste devient un prétexte favorisant une dynamique de l’imaginaire à travers la production de « mondes » fictionnels. D’autre part, lorsque ces mondes ainsi narrés entrent dans la culture populaire (par exemple les fictions pensées par J. R. R. Tolkien, les mythes remis au goût du jour, etc.), les œuvres de fantasy deviennent des supports structurants permettant de comprendre des pratiques culturelles (succès de films, pratiques ludiques ou sportives, etc.).

Afin d’interroger la dialectique du concept d’imaginaire qui oscille entre cadre structurant et dynamique créatrice (Tuaillon Demésy et Haissat, 2019), l’analyse des usages de la fantasy dans le champ des loisirs (ludiques, sportifs, culturels, musicaux, etc.) semble se révéler pertinente. À travers des exemples de terrain et/ou de corpus, l’objectif de cet atelier-séminaire est de participer à la production d’une définition de l’imaginaire par l’analyse de pratiques sociales prenant place dans le champ des loisirs.

Le dossier proposé ici met l’accent sur les spécificités de la fantasy, pensée comme un imaginaire fictionnel. Les quatre perspectives déployées par les auteurs permettent de saisir finement les mécanismes et les processus qui articulent conjointement ces deux notions. D’abord, le texte proposé par Sébastien Wit, nous offre une belle entrée en matière quant à la question des liens unissant fantasy et imaginaire. En étudiant les références au Moyen Âge occidental dans la série des jeux vidéo Fire Emblem, l’auteur montre que le médiévalisme est également un bricolage de thèmes et de motifs. La période médiévale est ici réinterprétée à l’aune de la culture dans laquelle elle s’exprime et l’imaginaire, en tant que réservoir d’images, devient un outil au service de l’appropriation d’un Moyen Âge lettré occidental par la fantasy japonaise.

Les deux écrits suivants, celui de Laura Martin-Gomez et celui de Marie Kergoat, nous plongent dans des univers de fiction ancrés dans la culture populaire (respectivement Star Wars et Le Seigneur des anneaux) pour mieux nous montrer comment ces mondes de fantasy donnent lieu à des pratiques sportives ou ludiques. L’imaginaire fictionnel est à la fois un support permettant la mise en vie d’activités issues de films ou de romans mais il est aussi prolongé, modifié et réapproprié par des acteurs sociaux, parfois les fans des œuvres, qui expérimentent matériellement et corporellement leurs univers fictionnel de référence. La matérialité permet ici différents modes d’accès aux mondes secondaires. Par exemple, les fans de l’œuvre de J. R. R. Tolkien éprouvent la fantasy à travers diverses formes de collections (ouvrages, objets divers, etc.), la participation à différents événements). Mais la corporéité est aussi une façon de s’approprier la fiction : à travers des tatouages exposant la Terre du Milieu ou aussi, en reprenant l’univers de Star Wars, par le biais de l’apprentissage d’un système de combat façon Jedi, mis en vie en tant que pratique sportive.

Enfin, l’article de Corentin Charbonnier met en lumière l’imaginaire de la musique metal tel qu’il est exprimé dans le cadre du festival Hellfest. Cet espace-temps spécifique que constitue le festival agrège différentes sources d’inspirations (par exemple, la fiction littéraire et les univers de Lovecraft et Tolkien, la religion, etc.) qui sont ensuite réappropriées et réemployées par les acteurs du lieu afin de bâtir leur propre « imaginaire metal ». De fait, l’imaginaire comprend un rôle fédérateur qui s’observe, entre autres, par la consommation de produits dérivés permettant un jeu d’identifications aux sous-cultures présentes au festival.

Les riches échanges de la table ronde qui ont fait suite aux présentations des intervenants ont permis d’apporter un certain nombre de précisions quant à l’usage des termes fantasy et imaginaire, en lien avec diverses pratiques de loisirs. En premier lieu, l’imaginaire est utilisé en lien avec la fantasy lorsqu’il s’agit, dans une perspective marketing, de délimiter un genre littéraire. La « littérature de l’imaginaire » est ainsi une catégorie marchande. Mais elle est aussi une culture des « marges » dans le champ littéraire en ce qu’elle s’oppose à la littérature « classique » ou « légitime », étant ancrée dans la culture populaire. La notion d’imaginaire est alors à mettre en dialogue avec la construction de normes : les littératures de l’imaginaire seraient ainsi à la marge des normes dominantes de la littérature.

Ensuite, l’imaginaire issu de la fantasy invite également à questionner les rituels de transition avec la vie quotidienne mis en place par les acteurs sociaux. Par exemple, revoir des films, lire de nouveaux des livres ou se déplacer sur des festivals sont autant de manières de se projeter dans un univers de fantasy et de l’expérimenter pour dépasser l’évasion par la lecture

Enfin, dans cette continuité, la fantasy mène à la construction de mondes sociaux relatifs à des imaginaires de fiction. Ainsi en est-il des communautés de pratiquants (par exemple de sabre laser ou de metal) ou de fans (notamment de la Terre du Milieu). Dès lors, les mondes secondaires de fantasy et la culture matérielle qui leur est associée (par exemple, des sabres laser, des éditions spéciales d’ouvrage, des jeux, etc.) ne prennent sens que dans un groupe donné. La communauté devient un espace d’interprétation des fictions de fantasy. Il faut également souligner la présence de transferts d’imaginaires, d’un univers à un autre ou d’une communauté à une autre.

Ces thématiques et questionnements sont le résultat de considérations interdisciplinaires, permettant de faire dialoguer les études littéraires avec les sciences sociales. Ce 4e atelier-séminaire nous a permis d’aborder la thématique de l’usage de la fantasy dans les activités ludiques que nous étudions. Plus précisément, nous avons ainsi pu préciser comment les univers fictionnels sont à la fois producteurs d’imaginaires mais aussi réceptacles de nouveaux imaginaires, issus des communautés ou des acteurs sociaux qui participent à alimenter et augmenter la fiction initiale par leurs activités et expérimentations corporelles.

Nous tenons à remercier l’ensemble des participants à cette journée pour leur implication : Corentin Charbonnier, Yann Descamps, Laurent Di Filippo, Marie Kergoat, Laura Martin-Gomez, Orlane Messey, Nicolas Voisin et Sébastien Wit.

Bibliographie

Besson A., 2007, La Fantasy, Paris, Klincksieck.

Tuaillon Demésy A., Haissat S., 2019, « Quels usages aujourd’hui de la notion d’imaginaire ? », Carnet hypothèses.org Mundus Fabula, mars. En ligne : https://mf.hypotheses.org/933. Consulté le 8/04/2021.

Wolf M., 2012, Building Imaginary Worlds. The Theory and History of Subcreation, New-York & London, Routledge.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Laurent Di Filippo (24 septembre 2022). [Article] Introduction : Fantasy et imaginaire. Mobiliser l’imaginaire pour expérimenter la fiction. Mundus Fabula. Consulté le 16 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/repq


Laurent Di Filippo

MCF en SIC, docteur en SIC et études scandinaves. Membre du CREM. http://laurent.di-filippo.fr

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